Mas a seriedade não exclui a diversão. Para melhor entender a atividade humana, é necessário pensar melhor sobre o trabalho, mas também sobre o lazer.

Livre tradução da consultora Joselaine Vezaro para o artigo “How to Think More Deeply About Play”, de Will Buckingham.

O autor começa o artigo no qual irá escrever sobre o jogo e sua importância para a vida humana, se questionando “E enquanto escrevo, me pergunto: estou trabalhando?  Ou estou jogando?  Às vezes, é difícil dizer”. Expõe que num artigo anterior, escreveu sobre como pensar mais profundamente sobre o trabalho.  Nesse artigo, tratou sobre como a filosofia pode nos ajudar a entender mais profundamente nossa relação com o trabalho.

Will Buckingham diz que se quisermos entender melhor a atividade humana, precisamos pensar melhor não apenas sobre o trabalho, mas também sobre o lazer.

O ARTIGO

Publicado em https://humanparts.medium.com/amp/p/4c352b17f9e7?__twitter_impression=true

 Homo Ludens, ou como somos feitos para brincar

 Passamos boa parte de nossas vidas brincando.  Brincamos com nossos amigos.  Jogamos jogos e esportes.  Quando não há mais ninguém por perto, tentamos equilibrar as bolas de tênis em nossos narizes apenas pela emoção.  Em uma parada de ônibus silenciosa, quando ninguém mais está por perto, nos perguntamos quanto tempo podemos ficar em pé sobre uma perna só.

 Mas relatos filosóficos da vida humana muitas vezes negligenciam o jogo.  Um bom exemplo disso é o famoso livro de Hannah Arendt, The Human Condition (1958).  Arendt divide a atividade humana em três grandes categorias: trabalho, ou satisfação de nossas necessidades básicas;  trabalhar ou produzir coisas novas;  e ação, que cobre como nos envolvemos na transformação de nosso mundo compartilhado.

 A conta de Arendt é poderosa.  Mas o que é surpreendente é que, ao longo de seu relato detalhado e cuidadoso da atividade humana, Arendt dá muito pouca atenção às brincadeiras.  E, ainda assim, qualquer relato da atividade humana que não leve em consideração o jogo vai acabar nos dando uma visão curiosamente distorcida da existência humana.

 Quando você começa a procurar por diversão, ela está em toda parte.  Enquanto escrevo isso, olho para a praça onde moro em Sofia, na Bulgária.  Dois músicos estão tocando – um no violão e outro no violino.  Um adolescente está ziguezagueando pela multidão em uma scooter, apreciando os arcos e as curvas de sua trajetória.  Sentada em um banco, uma mulher está brincando em seu telefone.  Do lado de fora da biblioteca, enquanto eu observo, uma criança dá uma cambalhota repentina e ri de alegria …

 A universalidade do brincar humano é uma das razões pelas quais o historiador Johan Huizinga argumentou que somos Homo ludens, primatas humanos que brincam.  O livro de Huizinga, Homo Ludens: um estudo do elemento lúdico da cultura, é um dos livros mais famosos do século 20 sobre o lúdico.  Foi publicado pela primeira vez em inglês em 1949, quase uma década antes do livro de Arendt.  No livro, Huizinga argumenta que entender a nós mesmos como Homo Sapiens (primatas humanos que são sábios), ou mesmo como Homo Faber (primatas humanos que fazem coisas), perde algo importante.  Perde o fato de que amamos jogar.  Huizinga escreve,

 Há uma terceira função, no entanto, aplicável à vida humana e animal, e tão importante quanto raciocinar e fazer – a saber, brincar.  Parece-me que ao lado do Homo Faber, e talvez no mesmo nível do Homo Sapiens, o Homo Ludens, o Homem Jogador, merece um lugar em nossa nomenclatura.  [1]

 Então, o que é brincar?  Não é exatamente o mesmo que ociosidade, mesmo que os dois freqüentemente se sobreponham.  Ao contrário da ociosidade, o jogo é proposital.  Alguém que joga, ao contrário de alguém que está apenas ocioso, está fazendo algo (é por isso que, como o filósofo Brian O’Connor aponta, brincar não tem exatamente o mesmo ar de descrédito que ociosidade. [2]).

 Mas brincar também é diferente de ociosidade porque geralmente envolve algum tipo de habilidade.  Quer estejamos jogando xadrez, ou fazendo malabarismo, ou tocando harpa, ou jogando bola, estamos nos testando contra nosso oponente ou contra o mundo, estamos tentando descobrir o que é possível para nós: podemos realmente ficar em uma perna só?  pelos 20 minutos até o ônibus chegar?  Podemos realmente vencer essa pessoa no xadrez?  A bola vai se equilibrar em nosso nariz?

 Diversão no reino animal

 Embora Huizinga nos chame de Homo Ludens, ele reconhece que brincar não é apenas um fenômeno humano.  Ele escreve que a peça é “aplicável à vida humana e animal”.  Cães e gatos brincam.  Lêmures brincam.  Jogo dos corvos.  Lontras adoram brincar.  Longe de ser apenas um fenômeno cultural, a brincadeira precede a cultura humana como um todo.  Huizinga coloca assim:

 Brincar é mais antigo do que cultura, pois a cultura, embora definida de maneira inadequada, sempre pressupõe a sociedade humana, e os animais não esperaram que o homem os ensinasse a brincar.  Podemos afirmar com segurança, até, que a civilização humana não acrescentou nenhuma característica essencial à ideia geral de jogo.  Os animais brincam como os homens.  Precisamos apenas observar os cachorros para ver se todos os elementos essenciais da brincadeira humana estão presentes em suas brincadeiras alegres.  [3]

 E, como as brincadeiras humanas, as brincadeiras com animais são divertidas.  Em seu livro sobre o prazer animal, Pleasurable Kingdom, Jonathan Balcombe escreve:

 Embora a brincadeira seja inegavelmente adaptativa, é o prazer, a curiosidade e a alegria que motivam a brincadeira tanto em animais quanto em humanos.  Brincar é um bom indicador de bem-estar.  Ocorre quando outras necessidades, como comida, abrigo e segurança, são suficientemente satisfeitas e quando sentimentos desagradáveis ​​como medo, ansiedade e dor são mínimos ou ausentes.  Caso contrário, os esforços do animal seriam direcionados para atender a essas necessidades ou aliviar esses sentimentos, em detrimento da brincadeira.  [4]

 A brincadeira acontece quando estamos livres, mesmo que por um momento, de ter que atender a questões imediatas de sobrevivência.  Quer sejamos seres humanos ou qualquer outro tipo de animal, a brincadeira acontece quando nossas necessidades mínimas são atendidas.  Acontece quando não precisamos mais nos preocupar com o que Hannah Arendt chama de parto.

 Balcombe argumenta que as brincadeiras com animais (e, portanto, as brincadeiras humanas também) existem por boas razões evolutivas.  Mas não são essas razões que motivam os animais, incluindo nós mesmos, a brincar.  Como indivíduos, somos motivados a jogar não porque seja adaptável, mas porque brincar é bom.

 A brincadeira tem muitas funções que podem ajudar um animal a sobreviver e ter sucesso na vida.  Isso inclui: desenvolver força física, ganhar habilidades, adquirir conhecimento, aprender as cordas do comportamento social e explorar.  É provavelmente por isso que evoluiu.  Mas quando dois cabritos montanheses perseguem um ao outro, pulando, se torcendo e chutando, eles mal estão treinando para se tornarem bons adultos.  Os animais brincam para se divertir, não para durar.  [5]

 Quando Margaret, a gata, se esconde atrás da poltrona e me embosca quando eu passo – agarrando minhas pernas com as garras retraídas, em seguida, arremessando-se pela sala antes de dar a volta para um pouco de confusão – ela não está fazendo isso por causa de um  desejo nobre de continuar treinando (embora eu não apostaria nas chances de algum rato aparecer em seu caminho).  Ela está fazendo isso porque é meio divertido, porque ela gosta de me surpreender assim.

 E é o mesmo para nós.  Estamos em jogo não por causa do que ele pode fazer por nós, mas por si mesmo: porque jogar é divertido e gratificante.  Nós jogamos (você, eu e Margaret também) porque gostamos de jogar.

 Jogo, chance e regras

 Mas o que significa brincar?  Brincar é algo que acontece no ponto de encontro da previsibilidade com a imprevisibilidade.  Envolve regularidade e também surpresa.  Em seu livro Truth and Method, o filósofo Hans-Georg Gadamer escreve que,

 Para que haja um jogo, sempre deve haver, não necessariamente um outro jogador, mas algo com o qual o jogador joga e que responde automaticamente ao seu movimento com um contra-movimento.  Assim, o gato em jogo escolhe a bola de lã porque responde à brincadeira, e os jogos com bola ficarão conosco para sempre porque a bola se move livremente em todas as direções, parecendo fazer coisas surpreendentes por conta própria.  [6]

 Mas brincar também envolve previsibilidade e regras ou restrições.  Se você me oferecer um jogo de Scrabble e depois definir as regras à medida que avança, é improvável que eu queira continuar jogando com você.  A diversão é testar nossas habilidades enquanto navegamos juntos em uma passagem entre a chance aleatória de quais letras recebemos e as regras invariáveis ​​do jogo.

 É por isso que Gadamer argumenta que brincar também é um negócio sério.  Ele escreve que “a seriedade no jogo é necessária para fazer com que a peça seja totalmente divertida”.  Gadamer escreve: “Alguém que não leva o jogo a sério é um desmancha-prazeres” [7]. Isso também é verdade para jogos onde as regras são mais tácitas do que explícitas.  Para continuar jogando, você precisa estar atento a essas regras tácitas.  Sem essa consciência, é fácil atrapalhar o jogo e atrapalhar a diversão.

 Uma das regras tácitas do jogo de emboscada que faço com Margaret, a gata, é que eu, de bom humor, deixo que ela me ataque e, depois que ela faz isso, ela volta para que eu possa causar um pouco de confusão.  Se quando ela me emboscou, eu surtei, gritando com ela e saindo da sala, eu teria claramente quebrado nosso acordo tácito sobre como as coisas deveriam ser.  O jogo estaria arruinado.  E Margaret poderia justificadamente me rotular de desmancha-prazeres.

 Não se trata de vencer, a menos que seja sobre vencer

 Para alguns tipos de jogo, o fato de haver vencedores e perdedores é parte integrante do jogo.  Mas isso não é verdade em todos os tipos de jogo.  Não é o caso, por exemplo, em meus jogos com Margaret.  Estamos jogando para nos divertir, não para ganhar.

 Uma distinção útil é feita por James Carse, o estudioso da religião, entre jogos finitos e infinitos.  Carse escreve,

 Existem pelo menos dois tipos de jogos.  Um poderia ser chamado de finito, o outro infinito.  Um jogo finito é jogado com o propósito de ganhar, um jogo infinito com o propósito de continuar o jogo.  [8]

 Quando eu estava na escola, sendo geralmente inepto no campo esportivo, as pessoas às vezes me diziam que ganhar e perder não eram as coisas mais importantes.  O que era importante, essas almas bondosas me disseram, era participar.  Mas isso não é bem verdade.  Para muitos jogos finitos, ganhar e perder fazem parte da diversão.  E isso significa que jogar contra alguém que sempre perde (eu realmente fui tão inepto …) não é nada divertido.  Vencer pode não ser o único prazer, mas se você está jogando futebol ou Scrabble ou qualquer outro jogo finito que implique a possibilidade de vencedores e perdedores, então, para muitos jogadores, se seu oponente não tiver esperança, ou se seu oponente não se importar com  vencer, isso estraga o objetivo do jogo.  Parte da diversão é que você se preocupa e seu oponente se importa.

 Mas com jogos infinitos – como a diversão infinita de jogar mouse-on-a-string, um dos jogos favoritos de Margaret (com um mouse de brinquedo preso a uma longa corda) – a diversão do jogo não está ligada a vencer e  perder, ou com o resultado.  O objetivo da brincadeira é se sustentar, manter essa atitude lúdica em andamento (até ficarmos com fome, ou cansados, ou entediados, ou distraídos, e irmos fazer outra coisa).

 Brincadeira e ludicidade

 Em seu livro brilhante Metaphor and Metaphilosophy: Philosophy as Combat, Play, and Aesthetic Experience, a filósofa Sarah Mattice explora tanto a filosofia do jogo quanto a ideia de que a própria filosofia pode ser vista como um tipo de jogo.  Mattice baseia-se no trabalho de María Lugones para argumentar que a atitude lúdica é “uma abordagem aos outros que os respeita ao mesmo tempo que tenta estabelecer relações de compreensão”.  [9]

 Este jargão filosófico requer um pouco de compreensão.  Mas talvez um exemplo seja a melhor maneira de ver do que Lugones está falando.  Ao brincar de mouse sobre uma corda com Margaret, estou interagindo com ela de uma forma que tenta entendê-la melhor.  E é nessa tentativa de compreensão que reside grande parte da diversão.  Obviamente, também estou tentando compreender melhor a física dos ratos de brinquedo presos a cordas.

 E quando percebo que “entendo” Margaret, quando percebo que entendo seus comportamentos um pouco mais profundamente, ou quando intuo que através do nosso jogo Margaret me “entende”, o jogo é imensamente gratificante.  Quando brincamos com algo – outra pessoa, um animal, até mesmo algo como um pedaço de corda – aprendemos o que significa respeitar a natureza das coisas que são diferentes de nós.  Aprendemos a compreender os outros em seus próprios termos.

 Quando Margaret e eu brincamos com o mouse em uma corda, estamos tentando navegar no mundo que compartilhamos.  Ambos estamos interessados ​​em testar um ao outro e nosso mundo compartilhado.  Ambos estamos interessados ​​em nos conhecer, sobre o comportamento um do outro e sobre o comportamento do brinquedo que nos une, se comporta.  Como filósofo francês da Renascença, Michel de Montaigne perguntou: “Quando brinco com minha gata, como posso saber se ela não está passando mais tempo comigo do que eu com ela?”  [10]

 Vista assim, a ludicidade é uma forma de nos conectarmos mais profundamente com as muitas coisas com as quais compartilhamos o mundo – gatos, cachorros, bolas de malabarismo, seres humanos, bolas de futebol, dados, ladrilhos do Scrabble, ratos de brinquedo amarrados a fios.  E por isso, pode-se dizer que o lúdico é uma atitude mais fundamental do que o próprio brincar.  Mattice escreve,

 Brincar com coisas, eventos e outras pessoas no mundo é levar para cada situação uma atitude que tem o potencial de transformar essa situação em jogo.  [11]

 O filósofo Ian Bogost argumenta que brincar é realmente sobre como lidar com o mundo e com as limitações do mundo.  Quando tocamos, escreve ele, estamos, “não fazendo o que queremos, mas fazendo o que podemos com o que é dado” [12].  Estamos aprendendo a responder mais profundamente, com maior atenção, ao mundo do qual fazemos parte.

 Pensando alegremente sobre brincar

 E se quisermos pensar melhor sobre a brincadeira, talvez também precisemos pensar mais alegremente.  Às vezes, imaginamos que pensar melhor sobre o mundo é uma espécie de combate – uma espécie de jogo finito.  Debatemos uns com os outros, competimos por quem tem os melhores argumentos no mercado (ou no campo de batalha) de ideias.  E, no final das contas, existem vencedores e perdedores.

 Mas é essa a única maneira de pensar o mundo?  É realmente a melhor maneira de lidar com o mundo e com os outros?  Ou poderíamos reimaginar o pensamento como uma espécie de peça?  Mattice escreve,

 Entender a atividade filosófica como uma brincadeira significa vê-la como uma atividade que não tem começo nem fim, mas que se transforma e muda incessantemente.  O pensamento filosófico como jogo … não se fixa em nenhuma posição, mas trata cada posição como um alojamento temporário, movendo-se com flexibilidade no eixo da roda.  O filósofo, ao brincar, não tem nenhum propósito ou objetivo definido em mente, a não ser o prazer da própria atividade.  [13]

 Nessa visão, a filosofia não é uma batalha pela verdade.  Em vez disso, é um jogo infinito.  Na verdade, não é nada muito diferente de Margaret e eu brincando de rato em uma corda.  Trata-se de explorar ideias e seus limites junto com os outros.  É pensar de forma lúdica para prolongar o jogo.  E trata-se de nos conhecermos mais profundamente, e de compreendermos mais profundamente o mundo que compartilhamos.

Referências do autor:

1. Johan Huizinga, Homo Ludens: A Study of the Play-Element in Culture (Routledge 1980), foreword.
2. Brian O’Connor, Idleness (Princeton University Press 2018), e-book.
3. Homo Ludens, p. 1
4. Jonathan Balcombe, Pleasurable Kingdom (Macmillan 2006), p. 68
5. ibid., p. 69
6. Hans-Georg Gadamer translated Joel Weinsheimer and Donald G. Marshall, Truth and Method (Continuum 1989), p. 106
7. Truth and Method, p. 103
8. James Carser, Finite and Infinite Games: A vision of life as play and possibility (The Free Press 1986), p. 3
9. Sarah Mattice, Metaphor and Metaphilosophy: Philosophy as Combat, Play, and Aesthetic Experience (Lexington Books 2014), p. 70
10. Michel de Montaigne translated M.A. Screech, Essays (Penguin Books 2003) e-Book
11. Metaphor and Metaphilosophy, p. 70
12. Ian Bogost, Play Anything: The Pleasure of Limits, the Uses of Boredom, and the Secret of Games (Basic Books 2016), e-book.
13. Metaphor and Metaphilosophy, p. 70